Владимир Мосс
ИМЕЮТ ЛИ ЕРЕТИКИ БЛАГОДАТЬ ТАИНСТВ?

Ни один вопрос не разделяет современных Истинно-Православных Христиан более, чем вопрос, обладают ли Православные-экуменисты, т.е. Православные члены Церквей, принадлежащих к Всемирному Совету Церквей, благодатью таинств. Некоторые возражают, что "вопрос о благодати", как мы будем называть его далее, есть вопрос второстепенный. Самое важное, утверждают они, - согласиться, что Экуменизм есть ересь, и бежать от общения с еретиками. Однако даже недолгое размышление позволяет понять, что едва ли возможен более важный вопрос, чем следующий: имеют ли миллионы людей, называющих себя Православными Христианами, благодатные таинства, являются ли они, следовательно, членами Единой, Святой, Соборной и апостольской Церкви, хранящей добрую надежду на спасение, или же, напротив, не имеют благодатных таинств и, следовательно, находятся вне Церкви и на пути погибели. Сколько ни стараться уйти от этого вопроса, избегнуть его невозможно; именно от ответа на него зависит наше отношение к Православным экуменистам. Подобны ли они людям, о которых Апостол Иуда говорит: "К одним будьте милостивы, с рассмотрением" (Иуд. 22), и их грех - не грех к смерти и не отделяет их совершено от Церкви. Или же они подобны тем, о ком он говорит: "а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью"(Иуд. 23), ибо грех их - не только грех к смерти, отделяющий их от Церкви, но и грех заразительный и может перекинуться на нас, если только мы не будем крайне осторожны в своих отношениях с ними и в своем отношении к ним?

В Русской Зарубежной Церкви этот вопрос горячо обсуждался на протяжении многих лет, но официального решения, которое бы решило эту проблему раз и навсегда, так и не появилось. Однако в 1983 году, после проявления ужасного отступничества Православных экуменистов на Генеральной Ассамблее Мирового совета Церквей в Ванкувере, Синод РПЦЗ формально анафематствовал Православных экуменистов в следующих выражениях: "Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко она разделилась на ветви, яже разнятся своим учением и жизнью, и утверждающим Церковь не сущу видимо быти, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во единое тело; и тем, иже не различают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение или евхаристия еретиков довлеет для спасения; и тем, иже имут общение с сими еретиками, или способствуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, мняще братскую любовь и единение разрозненных христиан быти: анафема". (1).

Следует заметить, что эта анафема осуждает не только экуменизм и экуменистов в общем смысле, но и всех, кто "не различает священство и таинства церковные от еретических, но говорит, что крещение и причащение еретиков ведет ко спасению". Иными словами, если мы считаем экуменистов еретиками, непозволительно говорить, что их священство и таинства являются священством и таинствами Единой Истинной Церкви.

В 1984 г., на следующий год после оглашения анафемы, предстоятель Греческой Старостильной Иерархии, Митрополит Киприан Оропоский и Филийский, подверг сомнению ее истинность, впрочем, не прямо. В своем "Документе об Экклесиологической позиции" (2) он заявил, что, хотя новостильники - и экуменисты, тем не менее их таинства благодатны, поскольку они еще не осуждены "Воссоединяющим Собором" Православной Церкви, а потому для Истинно-Православных достаточно просто "отгородиться от ошибок экуменистов" путем отказа от общения с ними. Десять лет спустя, в 1994 году, РПЦЗ вступила в официальное общение с Митрополитом Киприаном, объявив, что ее экклесиология идентична экклесиологии митрополита Киприана. Противоречие между этой экклесиологией и той, что содержится в Анафеме 1983 года, очевидно - но, кажется, только один из иерархов РПЦЗ, Епископ Григорий (Граббе) заметил это и этим обеспокоился. В своей статье "Сомнительное Православие группировки Митрополита Киприана" Епископ Григорий писал: "Не рассмотрев дело серьезно и забыв о ранее подтвержденном анафематствовании новостильников и экуменистов [в 1983 г.] (или, может быть, не осмеливаясь отменить свою собственную резолюцию), наш Собор, как ни страшно это признать, подпал под собственную анафему" (3)

Настоящая статья представляет собой критику позиции митрополита Киприана, представленную в его программном документе. Поскольку в этом споре эмоции слишком часто преобладают над разумом, я должен подчеркнуть с самого начала, что не считаю самого Митрополита Киприана и его последователей еретиками (4), а также не ненавижу (как некоторые меня обвиняли) Православных-экуменистов, не желаю их гибели, но, скорее, молюсь вместе со всеми Истинно-Православными Христианами о том, чтобы они пришли к познанию истины и обратились в Единую Истинную Церковь.

Чтобы прояснить свою позицию, замечу, что такие экуменистские Православные Церкви, чье участие в ереси экуменизма не подвержено ни малейшему сомнению (как Московская Патриархия или новостильный Греческий Патриархат), я отличаю от сомнительных или пограничных случаев, таких, как случай Иерусалимского Патриархата.

***

"Православная Церковь как целое непогрешима и непобедима, - пишет митрополит Киприан. - Однако отдельные Христиане и поместные Церкви могут погрешать в вере; т.е. для них возможно духовно страдать - в таких случаях наблюдатели могут, по словам Св. Иоанна Златоуста, видеть знаки болезни на теле Церкви. Для Христианина возможно отделение, и в Церкви надлежит проявляться "разномыслию", как пишет Апостол Павел к Коринфянам. Поместные Церкви могут впадать в ересь, как случилось с древней Православной Церковью Запада, которая впала в ереси папизма и протестантизма, а в конце концов - во всеересь экуменизма.

"Духовные болезни в Церкви лечатся покаянием или же осуждением. До осуждения или извержения еретика, раскольника или грешника - осуждения Церковью или, более прямо, самим Господом - мнение верующего не может служить достаточным основанием для приговора Церкви и ее Господа Иисуса Христа, даже если неопределенная ситуация продолжится до Второго Пришествия. Как известно, в Писаниях Церковь уподобляется полю, на котором, в согласии с Божественной и церковной икономией, произрастает и "пшеница", и "плевелы. Грешники и те, кто заблуждается в правильном понимании Веры, однако еще не осужден Церковью, признаются членами Церкви. Тайны [таинства] этих неосужденных членов вполне истинны, согласно Седьмому Вселенскому Собору, как замечает, например, Председатель Собора (?) Св. Тарасий: "Их поставление от Бога". Если же проповедники ереси накладывают прещения на противящихся им Православных, то их прещения, напротив, не истинны и не имеют церковной силы "со времени, когда началась их проповедь" (т.е. с того момента, как они начали проповедовать ересь), как писал Св. Целестин Римский и подтвердил Третий Вселенский Собор". (5)

Когда епископ исповедует ересь "публично" и "обнажает голову в Церкви", - продолжает Митрополит, - Православные Христиане должны немедленно от него отделиться, согласно 31 Апостольскому Правилу и 15 Правилу Перво-Второго Константинопольского Собора. Такие действия Православных не вызывают раскола, но, скорее, служат к защите Церкви от расколов и разделений. "Тот, кто проповедует ересь или вводит в Церковь новшества, разделяет ее и отвергает ее единство. Тот, кто противится еретической проповеди или отделяется от еретиков, стремится сохранит единство Церкви. Цель противления и отделения - борьба с ересью, защита Православной Веры и сохранение единства Православной Церкви, в сущности - самого Православия". (6)

Пока что все правильно. Однако, как только автор начинает применять эти принципы к экуменизму и его предвестию - введению нового календаря, из его уст слышатся прямо противоположные утверждения. "С введением новшеств в календарь церковных праздников Православные разделились на две части: больных и здоровых, новаторов и консерваторов, сознательных или несознательных последователей новшества и тех, кто противостоит им, кто отделился от ереси, чтобы защитить Православие. Последние - борцы за единство против "разделения", как называет Седьмой Вселенский Собор тех, кто таким образом отделяется ради единства Церкви в Православии. Последователи календарных новшеств еще не осуждены особо всей Православной ойкуменой, как установлено Православной Церковью. Как пишет Св. Никодим Святогорец, нарушитель установленных правил может почитаться уже осужденным, даже если еще не осужден "второй полнотой" (т.е. собором или синодом). Начиная с 1924 года, новостильники подлежат суду и будут осуждены на основании решений святых Соборов, как Вселенских, так и поместных, прежде всего - на основании церковных постановлений шестнадцатого века, направленных против предложения Папы об изменениях в церковном календаре. В этом отношении те, кто отгородился от новостильников, фактически разорвали общение "прежде соборного или синодального решения", что позволяется Пятнадцатым Правилом Перво-Второго Константинопольского Собора. Таким образом, новостильники до сих пор не осуждены. А значит, их Таинства действительны…” (7)

"Каждый сторонник новаций - член разделенной Греческой Церкви - способен изменить свои взгляды и перейти к сопротивлению экуменическим новшествам. Это достигается через покаяние… Возвращение к Православию может произойти также через формальное отречение от ереси… Итак, Православное Предание Святых Вселенских Соборов и Святых Отцов Православной Церкви утверждает, что часть разделенной Греческой Церкви, повредившаяся в Вере, должна принять один из вышеописанных способов покаяния и вернуться в рамки Православия. Для Предания они - не осужденные раскольники или еретики, но члены Церкви, еще не подвергшиеся осуждению" (8).

Утверждение Митрополита Киприана, что новостильники "еще не осуждены", является исторической ошибкой. В мае 1935 года три Истинно-Православных (т.е. старостильных) Митрополита Греческой Церкви собрались вместе и соборно осудили новостильников как раскольников, не обладающих благодатными таинствами: "Те, кто ныне заставил Греческую Церковь отпасть от единого Православия путем календарных нововведений и расщепил Православный Греческий Народ на две противостоящие партии… Они не только нарушили Церковное Предание, освященное Семью Вселенскими Соборам и санкционированное многовековой практикой Восточной Православной Церкви, но и коснулись Догмата Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Итак, те, кто своим антиканоничным и бездумным введением Григорианского календаря привел Греческую Церковь к отщеплению от древа Православия и объявил себя по существу раскольниками в отношении к Православным Церквям, стоящим на основании Семи Вселенских Соборов, канонов и Православного Предания…" (9)

По вопросу о благодати три Митрополита предельно ясно высказались в энциклике, опубликованной 8/21 июня 1935 года: "Мы рекомендуем всем, кто следует Православному календарю, не вступать в духовное общение с раскольнической церковью служителей-раскольников, которых покинула благодать Всесвятого Духа, поскольку они нарушили решения Отцов Седьмого Вселенского Собора и Всеправославных Соборов, осудивших Григорианский календарь. То, что раскольничья Церковь не имеет Благодати и Святого Духа, подтверждено Св. Василием Великим, сказавшим следующее: "Даже если раскольники заблуждаются в вопросах не догматических; поскольку глава Церкви есть Христос, согласно божественному Апостолу, от Которого все члены получают жизнь и духовное возрастание, они отрываются от гармонии членов Тела и не являются больше членами [этого Тела] и не имеют благодати Святого Духа. А тот, кто сам не имеет, не может и передать другим" " (10)

Теперь некоторые заявляют, что это соборное решение было позднее отвергнуто лидером Греческих старостильников, Митрополитом Хризостомом Флоринским, и представляет только "экстремистскую", "матфеистскую" позицию. Однако учение, по которому раскольники лишены благодати, не является специфически "матфеистской" позицией, но основано на многих правилах и высказываниях Святых Отцов, в особенности на Первом Каноническом Послании Св. Василия Великого. Фактически, по замечанию Епископа Ефрема Бостонского, новостильники и Московская Патриархия приняли отчетливо "матфеистскую" позицию по отношению к Истинно-Православным, объявив их таинства безблагодатными - и заявляя в то же время, что у западных еретиков благодать есть! (11) В любом случае, неверно утверждать, что Митрополит Хризостом отвергал Собор 1935 года. С 1937 до 1950 года он, по-видимому, сомневался в его действительности, вводя определение (неизвестное в святоотеческой литературе, как снова верно замечает Епископ Ефрем) "потенциального раскола". Но в 1950 году он покаялся в этих сомнениях и открыто и недвусмысленно вернулся к исповеданию 1935 года. Некоторые утверждают, что в частной переписке он будто бы заявлял, что был принужден к принятию этого исповедания "экстремистами", что он сделал это ради единства, и исповедание не отражает его истинных взглядов. Я не верю, что столь великий исповедник мог кривить душой в исповедании веры. Но, в любом случае, даже если у него и оставались какие-то частные сомнения, мы должны судить по тому, что он высказывал публично - а его публичные высказывания, начиная с 1950 года и до конца жизни, были строго православны.

Митрополит Киприан не упоминает о Соборе 1935 года. Ни слова не говорит он ни об энциклике Митрополита Хризостома 1950 года, ни о старостильном Соборе под председательством Епископа Авксентия в 1974 году (когда сам Митрополит Киприан был под его омофором), твердо заявившем о безблагодатности новостильных таинств. Причиной этих умолчаний не может быть простое незнание. Единственная возможная причина - хотя прямо автор об этом не пишет - та, что он отвергает их истинность, или, по крайней мере, истинность их решений относительно отношения к экуменистам. Чтобы понять, почему так, мы позволим себе обратиться к теории Митрополита о Соборах и их отношении к еретикам.

Центральной в концепции Митрополита Киприана является идея "Воссоединяющего Собора". "Воссоединяющий Собор" соединяет еретиков с Православием, как, например, Седьмой Вселенский Собор. Судя по всему - хотя этого автор, опять-таки, не говорит прямо - Собор, просто осуждающий еретиков без присоединения их к Православию (как решения Греческих старостильных Соборов 1935 и 1974 годов против новостильников, или анафема Российской Церкви Заграницей против экуменизма в 1983 году) обладают меньшим значением и фактически не компетентны извергать еретиков из Церкви.

На самом деле из теории Митрополита Киприана трудно понять, каким же образом еретик вообще может быть извергнут из Церкви. Действительно, если до Воссоединяющего Собора еретики не находятся вне Церкви, но только представляют собою нездоровую ее часть, и если Присоединяющий Собор не отлучает еретиков от Церкви, но просто воссоединяет здоровую и больную часть единой Церкви, очевидно, механизма отлучения еретиков не существует вообще - иными словами, не существует Отделяющих или Отлучающих Соборов. Впрочем, можно предположить, что еретики, отказавшиеся присоединиться на Воссоединяющем Соборе, тем самым оказываются отлучены от Церкви; но прямо об этом не говорится (во всяком случае, в официальных документах, выражающих позицию Митрополита), акцент же упорно ставится на том, что эти Соборы не отлучают, а присоединяют еретиков.

Далее Митрополит Киприан развивает свою концепцию "Воссоединяющего Собора" следующим образом: "Во время господства иконоборческих новшеств, к примеру, Православный Собор всей Церкви был невозможен. Поэтому такой Собор был собран не раньше, чем иконоборческая ересь потеряла влияние. Тот же Седьмой Экуменический Собор глаголет устами Отцов, что Собор был устроен, "чтобы разномыслие и разногласие превратить в согласие, разрушить стену вражды и укрепить исконные правила Соборной (Православной) Церкви". Таким образом, он был собран для того, чтобы различные церковные фракции, разделенные ко времени Собора - иконоборцы, не согласные с Православной верой, и Православные, противостоящие ереси иконоборчества - могли объединиться на почве согласия в Православии".

Это неверно по отношению как ко всем Вселенским Соборам вообще, так и к Седьмому Собору в частности.

Во-первых, некоторые Вселенские Соборы, как Второй и Пятый, проходили без участия еретиков. Согласно доводам Митрополита Киприана, эти Соборы не были "Воссоединяющими" и, следовательно, проигрывали в истинности! Однако более "истинных" Соборов, чем Семь Вселенских, в Православном понимании не существует.

Более того, после некоторые Вселенских Соборов многие еретики не только оставались "не присоединенными", но и впадали в еще горшую вражду к Православной Церкви. Так произошло со многими арианами после Первого Собора, со многими несторианами после Третьего и многими монофизитами после Четвертого - фактически все три ереси процветают до сего дня. Даже "воссоединение" на Седьмом Соборе явилось только временным, а несколько лет спустя иконоборческая ересь вспыхнула с новой силой. Итак, согласно аргументации Митрополита Киприана, мы должны выбросить Первый, Третий и Четвертый Вселенские Соборы из разряда "Воссоединяющих Соборов".

Во-вторых, даже Соборы, проходившие с участием еретиков, не принимали их в общение до отречения от ереси. На них ясно заявлялось, что до отречения еретики находятся вне Церкви. Однако, если, как утверждает Митрополит Киприан, еретики, не осужденные "Воссоединяющим Собором", на котором они присутствуют, не могут считаться отпадшими от Церкви, то не только ариане, несториане, монофизиты и другие до осуждения на Воссоединяющем Соборе остаются "членами Церкви, слабыми в вере", но и, по замечанию иеромонаха Нектария (Яшунского), "нам следует и римо-католиков, и протестантов признать "еще не осужденными членами Церкви", поскольку со времени их отделения не было (и до их "воссоединения с Православием" и не будет!) Собора "неразделенной Вселенской Церкви" в котором бы участвовали и они! (12)

"Что же касается Седьмого Вселенского Собора, - продолжает иеромонах Нектарий, - он не только не рассматривал иконоборцев как членов Церкви, но и сами они на это не претендовали". В поддержку этого утверждения о. Нектарий цитирует Деяния Седьмого Вселенского Собора. "Вот слова о присоединяющихся иконоборцах. Итак, Василий, епископ Анкирский, сказал: "Насколько мог, я решил вопрос об иконах и с полным убеждением обратился в Святую Соборную Церковь". Феодор, епископ Мирский, сказал: "Я молю Господа и вашу святость присоединить меня, грешного, к Святой Соборной Церкви" (стр. 41, 43 в издании Казанской Духовной Академии). А вот свидетельства святых Отцов Собора: "Его Святость Патриарх Тарасий сказал: "Каково должно быть наше отношение к ереси, вновь поднявшейся в наше время?" Иоанн, возлюбленный Богом, "держащий место" апостольского престола на Востоке, сказал: "Ересь каждого человека отделяет от Церкви. Святой Собор сказал: "Это очевидно". Святой Собор сказал: "Пусть епископы, стоящие перед нами, зачитают свои отречения, поскольку они теперь обращаются в Соборную Церковь" (стр. 48).

В-третьих, исключительная важность Вселенских или "Воссоединяющих" Соборов не должна вести нас к сомнению в авторитете поместных Соборов и их способности отлучать от Церкви еретиков. Многие еретики ранних веков были извергнуты сперва поместными Соборами. Например. Арий был извергнут Поместным Собором под председательством Св. Александра, епископа Александрийского, в 321 и повторно в 323 гг. (Первый Вселенский Собор состоялся не ранее 325 г.) Именно на поместных Соборах, проходивших в Риме, были осуждены несториане (при папе Св. Целестине), монофелиты (при папе Св. Мартине) и иконоборцы (при папе Григории III) - в каждом случае до собрания Третьего, шестого и Седьмого Вселенских Соборов, которые никогда не подвергали сомнению истинность этих поместных Соборов, но только подтверждали их решения.

Затем, когда еретический епископ Феодосий в беседе со Св. Максимом Исповедником оспаривал истинность Поместного Собора при Св. Мартине, осудившего монофелитов, на том основании, что Собор не был созван императором, Св. Максим ответил, что истинность Собора зависит от признания "истинных и неизменных догматов", а не от того, кто его созвал или насколько он был велик. Когда того же святого спросили в императорском дворце, почему он не находится в общении с Престолом Константинопольским, он ответил: "…Они низложены и отлучены духовенством на Поместном Соборе, что был недавно в Риме. Что же за Таинства могут быть у них? И что за Дух может сходить на осужденных Духом?" (13)

Также и Епископ Феофан Затворник замечает, что до начала Седьмого Вселенского Собора его будущий председатель Тарасий указывал на тот факт, что "мы (иконоборческая церковь Константинополя) анафематствуемы ими (поместными Церквями на Поместных Соборах) каждый день" (14)

Если бы у Поместных Соборов не было власти извергать еретиков, нам пришлось бы осудить множество Поместных Соборов за превышение ими своих полномочий и посягательство на власть, им не принадлежащую. Сюда придется включить многие Соборы Ранней Церкви, осудившие таких еретиков, как Маркион и Савелий; Поместные Соборы Великой Церкви Константинопольской с одиннадцатого по четырнадцатый век, отлучившие римо-католиков; Соборы Русской Церкви под председательством Патриарха Тихона, анафематствовавшие коммунистов и их соратников в 1918 г. и еретиков-обновленцев в 1923. Однако Церковь, имеющая разум Христов, приняла все эти деяния как законные и истинные. Думать иначе - значит предполагать, что за последние несколько столетий, со времени последнего Вселенского или Всеправославного Собора Церковь - прости Господи! - потеряла свою Богом данную силу решить и вязать.

***

Теперь позволим себе от детального разбора позиции Митрополита Киприана обратиться к вопросу: почему мы считаем, что еретик находится вне Церкви и, следовательно, лишен благодати таинств? В частности, должны ли мы полагать, что "православные" еретики, принадлежащие к Всемирному Совету Церквей, все еще принадлежат к Церкви и имеют благодатные таинства? Мы не будем обсуждать здесь, почему этих "православных" следует считать еретиками, поскольку в этом вопросе Митрополит Киприан с нами согласен.

Священные Каноны Церкви, в особенности Апостольские Правила 46, 47 и 48, а также Первое Правило Св. Василия Великого учат, что еретики и раскольники находятся вне Церкви и не имеют таинств. Этих еретиков и раскольников приемлют в Церковь различными способами - одних через крещение, других через миропомазание, третьих просто через исповедь - но, как настаивает в своих многочисленных трудах Епископ Григорий Граббе, эти способы принципиально не различаются. Более того, 46 Апостольское Правило заявляет, что не только еретики и раскольники находятся вне Церкви, но и те, кто признает таинства еретиков, подлежат низложению: "Мы постановляем, что епископ или священник, приемлющий крещение или священничество еретическое, должен быть низложен. Ибо какое согласие у Христа с Велиаром? Какая часть у верного с неверным?"

Необходим ли для извержения еретика соборный вердикт? С первого взгляда может показаться, что да. Однако существуют основания для предположения, что Арий, например, был отлучен от Церкви не только до Первого Вселенского Собора 325 г., но даже и до Поместных Соборов 321 и 323 гг. Ибо когда Господь Иисус Христос явился Священномученику Петру, Архиепископу Александрийскому, в виде двенадцатилетнего мальчика в разорванной тунике, и Петр спросил: "О Создатель, кто разорвал Твою тунику?", Господь ответил: "Безумный Арий, он оторвал от Меня людей, которых я добыл Своей Кровью" (15) А это произошло еще до мученичества Св. Петра, случившегося в 311 г.

Возникает вопрос: какова же была цель Соборов? Верно ли, что они и только они принимали решения об отлучении еретиков? Или же они просто подтверждают то, что уже имеет место, по слову Апостола: "Таковой развратился и грешит, будучи самоосужден" (Тит 3, 11)? (16)

Особую важность в этом контексте приобретает 15 Правило Двукратного Константинопольского Собора (861), объявившего, что "отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми Соборами или Отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в Церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым Епископом прежде Соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов и разделений".

Прежде всего следует заметить, что это правило говорит о ересях, осужденных "Святыми Соборами или Отцами". Предполагается, что перед тем, как прервать общение с еретиком. Необходимо его Соборное - или, по крайней мере, святоотеческое - суждение (но вовсе не обязательно осуждение Вселенского Собора). Во-вторых, это соборное или святоотеческое осуждение не обязательно должно быть современным, поскольку правило указывает, что подобает прервать общение с еретиком "прежде Соборного рассмотрения". Иными словами, чтобы подтвердить прежнее решение "Соборов или Отцов" по отношению к нынешним еретикам, не нужно собирать дополнительный современный Собор. И, в-третьих, человек, проповедующий ересь публично, уже, лишь на основании прежних "Соборов или Отцов", является "лжеепископом".

В четырнадцатом столетии такое отношение к еретикам оспаривал знаменитый противник Св. Григория Паламы, Акиндин. В письме к Варлааму, другому оппоненту Св. Григория, он мягко замечает, что Григория не стоит называть еретиком: "Ибо против закона и правил обращаться с человеком, как с еретиком, пока он не осужден. Итак, будь умереннее с Паламой", - повторяет он. (17)

Богослов РПЦЗ Василий Лурье замечает по этому поводу (18): "Весьма характерно, что это замечание высказано Акиндином, который был еретиком сам. Церковные правила различают два случая: 1. Если еретик - не епископ (в таком случае не важно, кто он: мирянин, монах, дьякон, священник или еще кто-либо). В таких случаях полностью применимы слова Апостола Павла: "Еретика после первого и второго вразумления отвращайся" (Тит 3, 10). Никакие церковные правила к ним не прилагались. Это означает - и такое понимание подтверждено практикой Святых Отцов - что в случае, например, с еретиком-священником нет нужды ждать никаких церковных осуждений. С ним нужно немедленно прекратить молитвенное общение, не исповедоваться и не причащаться у него. Следует сперва разорвать с ним молитвенное общение, и только затем, если возможно, воззвать к церковному суду (юридической власти над священником, которую имеет епископ). 2. Если еретик - епископ. Здесь Церковь в разные времена по-разному развивала апостольскую формулу. До настоящего времени остается в силе 15 Правило, принятое на так называемом Двукратном Константинопольском Соборе 861 года. Осудив тех, кто под влиянием различных обвинений отделяется от своего епископа, канон говорит, что, если отделение наступило в результате ереси - это совсем другое дело…"

Это помогает нам ответить на вопрос, находятся ли современные новостильники и экуменисты, включая Московскую Патриархию, в Церкви и имеют ли благодатные таинства. Ответ: они не в Церкви, и таинства их базблагодатны, поскольку, согласно 15 Правилу их епископ - "лжеепископы", осужденные "святыми Соборами или Отцами" - в случае новостильников, новый календарь был анафематствован Всеправославными Соборами в 1583, 1587 и 1593 гг. Чтобы подтвердить эти ранние решения по отношению к современным еретикам, еще один Собор не нужен, хотя, впрочем, такие Соборы тоже были - это Греческие Старостильные Соборы 1935 и 1074 гг. вместе с Собором Российской Православной Церкви Заграницей в 1983 г., на котором был осужден не новый стиль как таковой, но экуменизм в целом, ярким проявлением которого и, так сказать, первой ступенью которого является введение нового стиля - с этим Митрополит Киприан согласен.

Уже в девятнадцатом веке Епископ Феофан Затворник говорил, что для осуждения современных ему еретиков не нужно новых соборных анафем - они уже отлучены более ранними решениями. Комментируя слова Св. Павла: "Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал. 1, 8), он пишет: "Апостол только положил начало анафематствованию. С тех пор все мнения, достойные такого наказания, проявились в Церкви. В наше время нет нужды ждать специального церковного деяния, осуждающего делателей зла. Они сами кладут головы под меч, как только принимают мнения, противные правде, и начинают упрямо отстаивать их" (19)

Однако в нашем столетии, безусловно, были необходимы новые Соборы и новые анафемы. Какова была цель этих новых Соборов? Прежде всего дать знать верующим, что старые ереси проявились в новой форме - идолопоклонство, например, в форме Сергианства, а также все старые ереси в новой "ереси ересей" - экуменизме. Во-вторых, сделать четкой границу между светом и тьмой, между Церковью верных и "Церковью лукавнующих", дабы последняя не поглотила первую. И в-третьих, признать недействительным поставление пастырей и епископов, ставших ныне ересиархами.

Именно по этой последней причине для отлучения современных еретиков необходимы современные же Соборы, даже если эти еретики подпадают под более ранние анафемы. Как объясняет Св. Никодим Святогорец в своем толковании на 30-е Апостольское Правило: "Канонами установлено, что извергать священников или отлучать и анафематствовать мирян, когда они преступают Каноны, должен собор ныне живущих епископов. Однако если Собор не произвел практического извержения священников или отлучения и анафематствования мирян, эти священники и миряне остаются на деле [energeia] не изверженными и не отлученными.. Однако они подлежат извержению, и отлучению, и гневу Божию" (20)

Здесь и только здесь имеется некая почва для суждения о том, что еретики - в некоем крайне узком и ограниченном смысле - имеют благодать. Между первым проявлением ереси в нынешние времена и первым осуждением ее на Соборе существует период, когда еретик, хотя уже самоосужденный и подлежащий, если умрет, осуждению Бога, однако имеет возможность покаяться и вернуться к Истине, еще не подлежа осуждению Церкви. Несторию, например, Св. Целестином было дано краткое время для покаяния, прежде чем он был осужден на поместном Соборе в Риме. Именно об этом периоде говорит Господь, обращаясь к Иезавели - Церкви Фиатирской: "Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась" (Откр.. 2.21).

В этот период еретик, хотя уже лишенный благодати в личном смысле (ибо всякий грех лишает грешника благодати) может сохранять благодать священства, данную ему Церковью через поставление, лишиться которой он может только через публичное, соборное деяние. (21) В период до соборного решения о еретике, когда ему дается время раскаяться, его паства по-прежнему получает из его рук истинные таинства - хотя, как пишет Священномученик Кирилл Казанский, если они сознают ересь своего иерарха, то приемлют таинства себе во осуждение. Однако после соборного решения иерарх перестает быть иерархом, и паства, остающаяся с ним, более не получает истинных таинств: ибо "если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Мф. 15, 14).

Однако эти весьма ограниченные обстоятельства, при которых еретики до своего формального отлучения сохраняют благодать священства, нисколько не помогают Митрополиту Киприану, поскольку, как было замечено выше, несколько Поместных Соборов, состоящих из безусловно каноничных и православных епископов, уже отлучили экуменистов от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. В частности, они отлучены анафемой 1983 г., извергнутой на них РПЦЗ, Церковью, с которой Митрополит Киприан находится в общении и чьи соборные деяния, посвященные ереси, он и его Синод (а также, разумеется, иерархи самой РПЦЗ) обязаны безоговорочно признавать. Итак, "время для покаяния" прошло, дверь закрыта, духовный меч упал; для всякого верного Православного Христианина остается только повторять приговор Церкви: Анафема!

*

Теперь обратимся к некоторым аргументам, которые выдвигались против позиции, защищаемой в этой статье:

1. Экклесиология Священномученика Кирилла Казанского. В первые годы после сергианского раскола 1927 г. и вплоть до 1934 г. Митрополит Кирилл Казанский занимал ту позицию, что, хотя он и не может сослужить с Митрополитом Сергием, узурпировавшим церковную власть, но и не считает его раскольником, лишенным благодатных таинств. Как он писал к Сергию: "Я отказываюсь от литургии с Вами не потому, что Святые Тайны Тела и Крови Христовых не воплотятся в нашем совместном служении, но потому, что приобщение Чаши Христовой будет нам обоим в суд и во осуждение, поскольку наши взаимные отношения, смущенные разным пониманием своего церковного отношения друг к другу, уведут нас от возможности в покое духовном принести жертву мира и милосердия." (22)

Вот что еще он писал неизвестному иерарху: "Похоже, что ни Вы, ни Ваш корреспондент не различаете тех действий Митрополита Сергия и его сторонников, право на которые дано им благодатно через таинство священства, от других, которые представляют собой выход за священные права и приспособление к людям в попытке защитить и поддержать свои новоизмышленные привилегии. Именно таковы действия Епископа Захарии и священника Потапова, о которых Вы говорите. Эти действия священны только по форме, а по существу - узурпация священнодействий, и, следовательно, деяния проклятые, безблагодатные, нецерковные. Но Тайны, преподносимые сергианами, правильно поставленными и не запрещенными в священнослужении, остаются Тайнами для тех, кто приемлет их с верою, в простоте, без колебаний и сомнений в их действенности, и даже не подозревает никаких неправильностей в сергианском устроении Церкви. Однако в то же время они служат в суд и во осуждение тем, кто принимает их, хорошо зная неправду сергианства и своим непротивлением проявляет преступное равнодушие к поруганию Церкви. Вот почему так важно для Православных епископов и священников избегать молитвенного общения с сергианами. То же самое следует сказать о мирянах, сознательно относящихся ко всем деталям церковной жизни" (23)

Из этих писем ясно, что, хотя Митрополит Кирилл без колебаний утверждал, что некоторые иерархи (обновленцы, Епископ Захария) лишены благодатных таинств, о Митрополите Сергии он был этого сказать не готов, "пока законный Собор своим приговором не подтвердит суд Святого Духа на нем" (24). Причиной своих колебаний - "излишней осторожности", как называет это его корреспондент, - он называет "неясность условий, окружающих меня и всех нас". (25) Мы можем предположить, что другой причиной стал тот факт, что сергиане и Истинно-Православные были еще соединены, хотя и слабо, общим поминанием Митрополита Петра, который, находясь в лагере за Полярным Кругом, не мог официально отстранить Митрополита Сергия с поста своего заместителя, хотя и просил других епископов сместить его.

Согласно Священномученику Максиму Серпуховскому и другим источникам, сергиане были анафематствованы на тайном Соборе в 1928 г (26). Но невозможность для первоиерархов Церкви выразить свою позицию публично и официально (которая, разумеется, была делом рук большевиков) помешала Катакомбным иерархам сместить Сергия открыто и несомненно для всех. Как писал Митрополит Кирилл: "Лично для меня в настоящее время невозможен ни один шаг вперед, поскольку я совершенно не уверен во взгляде Митрополита Петра на настоящую ситуацию, а без него не могу делать ничего…" (27)

Ситуация изменилась в августе 1936 г., когда большевики распространили ложную информацию о смерти Митрополита Петра, и Митрополит Сергий поспешно - и абсолютно незаконно - присвоил себе титул Митрополита Крутицкого и Патриаршего Местоблюстителя. Почти немедленно мы видим значительное ужесточение позиции Митрополита Кирилла. Так, в марте 1937 года он пишет: "Читая о Ваших колебаниях по поводу сергианства, хочу заметить, что те же вопросы и почти в той же форме задавались мне в Казани десять лет назад, и я отвечал на них утвердительно, ибо был твердо уверен, что Митрополит Сергий совершил ошибку, которую сам понимает и хочет исправить. Более того, многие члены нашей обычной паствы вовсе не понимали, что происходит, и невозможно было требовать от них активного и ответственного поведения. Надежды на исправление Митрополита Сергия не оправдались, зато у невежественных прежде членов Церкви появилось достаточно времени и возможностей, чтобы разобраться в происходящем; и многие из них разобрались и поняли, что Митрополит Сергий отступил от Православной Церкви, хранить которую завещал нам Святой Патриарх Тихон и, следовательно, не имеет части с Православными. Последующие события ясно показали обновленческую природу сергианства. Мы не можем знать, спасутся ли верующие, оставшиеся с сергианами, поскольку дело вечного Спасения есть дело милосердия и благодати Божией. Но для тех, кто видит и чувствует неправедность сергианства (именно о них Вы спрашиваете) было бы непростительным двуличием закрывать глаза на эту неправедность и искать удовлетворения духовных нужд там, где совесть сомневается в возможности такого удовлетворения. Все, что делается без веры - грех... (28)

Итак, в 1937 г. Митрополит Кирилл полагал, что у верующих было достаточно времени, чтобы распознать "обновленческую" природу сергианства. Более того, называя сергианство "обновленчеством", Митрополит Кирилл помещал его в категорию уже осужденных ересей, чьи последователи уже в 1923 г. были объявлены Патриархом Тихоном безблагодатными. Собственно, никаких новых соборных решений уже не требовалось, как не требуется отдельных соборных решений для осуждения каждого Папы Римского по отдельности.

Митрополит Кирилл был расстрелян в сочельник Михайлова дня 1937 г., вместе с Митрополитом Иосифом, последователи которого, как известно, не признавали за сергианами никакой благодати. По свидетельству катакомбных монахинь, которые, встретив незадолго до казни двоих иерархов сумели обменяться с ними через тюремный двор условными знаками, Митрополит Кирилл указал им, что не вполне согласен с Митрополитом Иосифом, однако признает главенство Иосифа в Русской Церкви, поскольку именно его в случае своей смерти благословил на этот пост Митрополит Петр. (29) … Таким образом, есть все основания верить, что ко времени их общей мученической смерти Митрополит Кирилл в своем исповедании ничем не отличался от "экстремиста" Митрополита Иосифа…

Но в любом случае, могут ли быть сомнения о том, что бы сказал Митрополит Кирилл, доведись ему увидеть ситуацию сейчас, более шестидесяти лет спустя? В 1934 г. он говорил, что видит в Русской Церкви беспорядок, "не затрагивающий основы ее учения, но связанный лишь с административными проблемами" (30) Теперь же сергианство превратилось во что-то, бесконечно худшее административного беспорядка, даже хуже ереси обновленчества. Оно втянулось в "ересь ересей": сперва через восполнение иерархии обновленцами в 1943-45 гг. (большинство послевоенных архиереев не удовлетворяли критерию правильного поставления, выдвинутому Митрополитом Кириллом); затем, через идолопоклонническое прославление Сталина и преследование Катакомбной Церкви и Российской Церкви Заграницей в послевоенные годы; затем через вход в Мировой Совет Церквей в 1961 г.; затем через принятие учения о Коммунистическом Христианстве; и, наконец, через интер-религиозный "супер-экуменизм" в 1980-ых-1990-ых гг, к анафематствованию которого в 1983 г., Митрополит Кирилл, без сомнения, прибавил свой авторитетный голос на Небесах…

2. Истинность анафемы 1983 года. Иногда утверждают, что анафема РПЦЗ 1983 г. против экуменизма не имеет силы или даже вообще не истинна, поскольку в ней не упоминаются конкретные имена. Если так, удивительно, что такой строгий канонист, как епископ Григорий Граббе, до конца жизни считал ее вполне действительной. Более того, существуют достоверные свидетельства, подтверждающие, что как Митрополит Филарет, первоиерарх РПЦЗ в то время, так и Архиепископ Антоний Лос-Анжелосский, второй по старшинству иерарх, полагали, что анафема вполне истинна и что Московская Патриархия подпадает прямо под нее.

Нужно ли упоминать имена, чтобы анафема стала истинной? Даже беглый взгляд на Чин торжества Православия покажет нам, что большинство анафем обходятся без имен. Анафема Патриарха Тихона 1918 г. против коммунистов и их соратников, подтвержденная Поместным Собором Российской Церкви, не упоминала по имени ни Ленина, ни кого-либо еще. То же можно сказать об анафематствовании обновленцев. Что же, неужели все эти анафемы недействительны, поскольку в них не упоминаются имена? Но возможна ли ересь без еретика, или анафема против ереси, под которую не подпадает ни один индивидуальный еретик?

Разумеется, в сложных случаях, когда непонятно, подпадает ли под анафему конкретный иерарх или конкретная Церковь, желательно приводить список имен - хотя, конечно, такой список не может быть полным. Однако говорить, что еретический иерарх не подпадает под анафему, пока там не упомянуто его имя - значит, судить в лучшем случае законнически, а в худшем - казуистически. И, прежде чем принять такую мысль, необходимо найти ей подтверждение в трудах Святых Отцов… Но хорошо, предположим, что отвергающие Собор 1983 г. на таких основаниях правы, что в данном случае процедура анафематствования была проведена неправильно. Что же нам делать дальше?

Тогда, чтобы не вводить в соблазн верующих, необходимо совершить следующее. Во-первых, изъять анафему против экуменистов из Чина Торжества Православия. Во-вторых, как можно скорее собрать новый Собор, более представительный, чем Собор 1983 г. - с иерархами из России, Румынии, Болгарии и Греции, не говоря уж о представителях РПЦЗ - и анафематствовать экуменистов поименно. Такой Всеправославный Собор решит вопрос раз и навсегда.

Однако мы не видим ни того, ни другого. Невольно возникает подозрение, что те, кто опротестовывает решение Собора 1983 года - или, чаще, просто игнорируют его, стремясь подавить любые обсуждения - поступают так не из похвальной заботы о верности правилам, а попросту из нежелания подчиняться соборным решениям. Митрополита Киприана мы должны освободить от такого подозрения - он выдвинул вполне ясную (хотя, на наш взгляд, и неверную) причину для ожидания: на его взгляд, только "Воссоединяющий Собор" - Собор, объемлющий как Православных, так и еретиков - может решить такой вопрос, а в нынешних обстоятельствах такой "Воссоединяющий Собор" собрать невозможно. Однако некоторые иерархи РПЦЗ, очевидно, руководствуются совсем иными мотивами, а ни о каких Воссоединяющих Соборах и не думают. Они отвергают Собор 1983 г., ибо верят, что еретики-экуменисты на самом деле Православные, и хотят с ними соединиться…

3. Епископ Ефрем и извинение незнанием. Как мы видели, в 1937 г. Митрополит Кирилл заявил, что прошло достаточно времени, и у каждого верующего появилась возможность разобраться в обновленческой природе сергианства и бежать от него. Однако "аргумент от незнания", высказанный Митрополитом Кириллом в первые годы сергианского раскола, был позже развит Епископом Ефремом Бостонским. Разберем его более подробно.

Епископ Ефрем отвергает не святоотеческую концепция "потенциального раскола", выдвинутую Митрополитом Хризостомом. "Раскол с самого начала есть раскол, а ересь - ересь" (31) Он также признает, что мнение матфеитов, по которому раскольники и еретики лишены благодати, имеет под собой патристические основания - это мнение, кстати, разделяют не одни матфеиты. Однако ему не повезло с идеей матфеитов, будто бы благодать просто "выключается", как электричество, немедленно после начала раскола. Проблема здесь в том, что не все люди в еретической или раскольнической общине находятся на одном уровне знания. Некоторые вообще не понимают, что происходит; и переход этих (можно ли назвать их "потенциальными"?) еретиков на позиции убежденной, упрямой и нераскаянной ереси может занять некоторое время. (32)

Очевидно, что Епископ Ефрем, отвергая концепцию "потенциального раскола" и "потенциальной ереси", все-таки вводит что-то похожее, так сказать, "с черного хода". Он не говорит открыто, что "потенциальные" или "не убежденные" еретики приемлют истинные таинства - но это следует из его рассуждений. Посмотрим, как он развивает эту мысль.

Вместо метафор из области физики Епископ Ефрем цитирует Афанасия Константинопольского, использующего метафору высохшей ветви (которая, в свою очередь, восходит к словам Господа в Ин. 15: "Церковь Христова есть древо жизни. Итак, как ветвь, отторгнутая от цветущего дерева, мало-помалу засыхает и становится мертвой и удобосжигаемой, так происходит и в этом случае. Так многие люди после воплощения Господа моего Христа во плоти сами себя отрезали от древа жизни, то есть от Церкви, через расколы и ереси. А древо жизни, Церковь, питаемое водой и светом Христа, моего Спасителя, по-прежнему цветет; но те, кто отпал от Нее, погибли, ибо собственной своей волею отторглись от Бога" (Письмо 34)

Епископ Ефрем, очевидно, предпочитает эту метафору, в которой содержится идея постепенности. Он, кажется, хочет сказать, что как отрезанная ветвь засыхает постепенно, так и раскольничья или еретическая церковь постепенно теряет благодать. Однако эту метафору не обязательно - и не следует - интерпретировать таким образом. Может быть, ветка засыхает и постепенно - но отрезание ее происходит мгновенно, а потеря благодати в данном случае соответствует именно отрезанию. Засыхание ветки, с другой стороны, соответствует последовательной потере благодати во внешней очевидности со стороны истинной, благодатной Церкви.

Епископ Ефрем высмеивает мысль, что благодать могла "включаться" каждый раз, когда Св. Афанасий возвращался из изгнания, и "выключаться", когда ариане снова отправляли его в ссылку. Мне же эта идея вовсе не кажется смешной. Нечто очень похожее должно было происходить в России в период 1922-1924 гг., когда церкви, управляемые обновленцами, теряли благодать таинств - согласно заявлению самого Патриарха Тихона - и получали ее снова, когда иерархи приносили покаяние или замещались православными служителями Церкви.

Но что же сказать о тех, кто ничего не знал или недостаточно знал о происходящем? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны различать два рода незнания: невежество, вызванное недостатком ревности о вере, и незнание, причиной которому - обстоятельства, не зависящие от человека, как, например, младенческий возраст, умственная недостаточность, удаленность от источников информации и т.д.

Если Православный христианин не ведает, что его епископ - еретик, из за недостатка ревности о вере, значит, большая вина лежит на нем самом, как замечает Епископ Ефрем при обсуждении равнодушия нынешних экуменистов. Кажущееся незнание на поверку очень часто оказывается равнодушием. Вспомним главную причину появления Антихриста по Св. Павлу: недостаток любви к Истине между современными христианами (2 Фес. 2, 10).

Но представим себе христианина, действительно любящего истину, однако необразованного, недостаточно проницательного, удаленного от добрых пастырей или введенного в заблуждение злонамеренной ложью. Тогда мы должны верить, что Бог тем или иным путем просветит его или же просто удалит от опасности. В житиях святых мы находим множество случаев, когда Бог не покидал верных Своих овец в опасности заблуждения; ибо, говорит Господь, "никто не может похитить их из руки Отца Моего"(Ин. 10, 29).

Разумеется, существует истинное, непритворное незнание, и оно служит оправданием в глазах Божиих. Если бы незнание не служило оправданием, Господь не стал бы восклицать на кресте: "Отче, прости им, ибо не ведают, что творят" (Лк. 23, 24). Не стал бы и Апостол Петр говорить евреям: "Я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению" (Деян. 3, 17, ср. Деян. 17, 30) И Св. Павел говорит, что был прощен за преследование Церкви, ибо делал это не по злому умыслу, а только от незнания и неверия (1 Тим. 1, 13).

Однако распявшие Христа согрешили; ни Господь, ни Св. Петр нигде не утверждают, что это не было грехом. Господь молил об их прощении не потому, что на них не было греха, но потому что они имели извинение (не знали о Его Божественности).(33) Св. Павел также был виновен, но тоже по "не зависящим от него обстоятельствам": он недостаточно знал о Христе. Получив знание, он тут же покаялся. Итак, грех остается грехом, совершается ли он в знании или в незнании; но грех, совершенный в полном сознании греха, более серьезен, требует более сурового наказания и с большим трудом смывается покаянием, нежели грех, совершенный по незнанию и "в простоте душевной".

Господь по этому поводу говорит следующее: "Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше" (Лк. 12, 47-48) Эти слова Блаженный Феофилакт комментирует так: "Он был наказан за то, что мог бы познать волю хозяина, но не захотел. Из-за лени он сам стал причиной собственного незнания и заслужил наказание по той самой причине, что своей волей отказался от научения. Устрашимся, братия! Если тот, кто ничего не знал, заслужил побои, какое же извинение найдут себе те, кому дано знание, особенно те, кто сами поставлены учителями? Осуждение их будет еще более сурово…" (34)

Как относится все это к вопросу о благодатных таинствах? По моему мнению, только косвенно. Ничто в Святом Предании не дает нам повода верить, что православный христианин, принимающий причастие в церкви открыто осужденного и отверженного еретика, благодаря своей неосведомленности приемлет истинное таинство.

Если же такое иногда и случается, это происходит по особой икономии Божией, о которой мы можем узнать лишь через специальное откровение и которая не может служить предметом нашей публичной дискуссии. Бог всемогущ, а значит, может и нарушать собственные правила. Но мы подчинены Ему и должны повиноваться тем правилам, которые Он установил для нас. Если мы следуем законам Господним, данным нам в Святых Канонах, мы не будем осуждены, пусть даже Сам Он в Своем милосердии и всемогуществе порой практикует икономию. Но мы будем осуждены, если усомнимся в канонах, касающихся еретиков, на основании частных и, возможно, ничем не подтвержденных мнений и рассуждений.

Однако не будет несогласно со Святыми Канонами предположить, что православный христианин, согласно степени и природе своего незнания - которая, разумеется, ведома одному Богу - может быть в большей или меньшей степени защищен от действия причащения "пище дьявольской", как Святые Отцы именуют причастие еретиков. Мне представляется весьма возможным, например, что многие жители отдаленных русских деревень едва ли хоть что-то слышали об экуменизме, и, следовательно, принимая "таинства" патриархии, погрешают менее тяжко, чем священники или, тем более, иерархи. Но это - только рассуждение, не имеющее никакого отношения к догматике. Ни я, ни кто-либо другой не знает, сколько таких людей, насколько они невежественны, насколько погрешают, оставаясь под окормлением ложной патриархии, и до какой степени защищает их Бог. Я этого не знаю, и мне не нужно это знать: все, что мне нужно знать - это учение Церкви о еретиках, еретических "таинствах" и необходимости держаться от них подальше.

Епископ Ефрем приводит в пример Западный раскол, неоднозначность (с человеческой точки зрения) этого случая и тот факт, что ересь на Западе возникла до 1054 года, а общение между Западом и Востоком продолжалось в некоторых местах даже после 1054. Здесь он делает несколько здравых замечаний, но опять-таки не имеющих прямого отношения к обсуждаемому вопросу. Действительно, иногда трудно определить точно, в какой момент раскольничье или еретическое сообщество лишается благодати; но это не означает, что такого момента нет вообще - не должно смешивать Божественный приговор, всегда четкий и ясный, с человеческим знанием об этом приговоре, порой недостаточном и затемненном из-за человеческих грехов.

Лично я верю, что традиционная дата разрыва - 1054 год - верна для самого Папы Римского; огонь в Риме погас в тот день, когда Поместный Собор Великой Церкви Константинопольской выключил свет. Некоторые поместные церкви на Западе хранили огонь еще несколько лет - например, церковь Английская, формально включенная в папистскую только после жестокой войны, в которой была истреблена одна пятая населения страны, и низложения последнего архиепископа - не раскольника (последователь папизма занял его место только 29 августа 1070 года). Возможно также, что практически автономные церкви Ирландии и Скандинавских стран, чей прямой контакт с Римом был минимален, сохранили благодать таинств даже до начала двенадцатого века.

Не ввожу ли я этим, так сказать, с "черного хода", идею "постепенно уходящей благодати"? Нет, не думаю. Как заметил однажды в дискуссии о папистских таинствах экуменический "Митрополит" Антоний (Блум) Сурожский, не может быть "таинств наполовину"; либо на конкретном алтаре в конкретный момент времени находится истинное Таинство Христово, либо его там нет; и ангел, посылаемый Богом охранять алтарь, либо присутствует, либо не присутствует. Благодать не может покинуть алтарь "постепенно"; она уходит сразу и полностью. Я согласен, в некоторых исторических случаях трудно решить, покинула ли благодать какую-то конкретную церковь, диоцез или даже патриархию, и, если покинула, то когда именно. Но тщательное изучение фактов - как канонических, так и исторических - обычно помогает прийти к более точному решению, чем это представляется возможным для некоторых. Кажется, Св. Макарий однажды увидел, как благодать покинула его ученика, отступившего от веры в разговоре с иудеем. Я верю, что такая же одномоментная и решительная потеря благодати происходит и в церквях, хотя мы по грехам нашим не можем, подобно Св. Макарию, этого увидеть.

Концепция "степеней благодати" применима в некоторых контекстах, но только не в отношении к Телу и Крови Христовой. Св. Серафим целью христианской жизни называл стяжание благодати Святого Духа. Такая "личная" или "пневматологическая" благодать, несомненно, имеет разные степени - насколько возможно применять такие понятия к нетварным и неопределимым энергиям Божиим. У святых благодати больше, чем у обычных Православных Христиан; а некоторые святые воссиявают в благодати более, чем другие. Можно возрастать в благодати, можно умаляться. Но святость и благодатность Евхаристии не имеет никаких "степеней", ибо Она есть Сам Христос…

Теперь перед нами встает важный вопрос: возможно ли в принципе определить, с Божьей помощью, имеет ли благодать та или иная община? По моему мнению и моей вере, корпус святых канонов и писаний Отцов Церкви гласит, что это возможно - и должно делаться по силе наших возможностей. Мне кажется, что Епископ Ефрем придерживается того же мнения, но постоянно затемняет вопрос апелляцией к многочисленным практическим трудностям, возникающим при применении канонов к тем или иным жизненным обстоятельствам. Я не отрицаю существования трудностей; но они не должны отвращать нас от догматического учения, без которого мы никогда не придем в этом вопросе ни к ясности, ни к истине - учения, согласно которому еретики с момента канонического отлучения не имеют благодати таинств.

Протоиерей Лев Лебедев сделал в этой связи одно важное замечание. Когда личность или община лишается благодати таинств - это, безусловно, трагедия. Но еще более трагично, когда человек, приемлющий Истинное Тело Христово, вольно или невольно оказывается в таких условиях, что не может принять Его не во осуждение. Итак, лишение общины благодатных таинств, возможно, является не только приговором, но и актом милосердия Божиего. Более того, чтобы привести заблудших людей к причастию Истинного Тела Христова и Крови Христовой во спасение, мы должны с любовью, но решительно говорить о том, что сейчас, в еретических церквях, они не причащаются, что для принятия Истинного Причастия они должны покинуть свои общины и воссоединиться с Истинной Церковью…

Март 9/22, 1998.
Воскресение Святого Креста.

^{Примечания}

¹ Cм. "A Contemporary Patristic Document", Orthodox Christian Witness, November 14/27, 1983, p. 3; "Encyclical Letter of the Council of Bishops of the Russian Orthodox Church Outside Russia", Orthodox Life, vol. 33, no. 6, November-December, 1983, p. 13; Bishop Hilarion of Manhattan, "Answers to Questions Posed by the Faithful of the Orthodox Parish in Somerville, South Carolina", Sunday of the Myrrhbearers, 1992.

² Перевод Епископа Хризостома Этнийского с введением и комментариями Патрика Дж. Баркера в Barker’s A Study of the Ecclesiology of Resistance, Etna, Ca.: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1994.

³ "Церковные новости", № 5, сентябрь-октябрь, 1994, стр. 4.

⁴ The Orthodoxy of Metropolitan Cyprian’s position in relation to the Catholics and Protestants, and to Ecumenism as such, is clear from the many publications of his monastery. See in particular his article, “The Baptismal Theology of the Ecumenists”,русский перевод: "Крещенское богословие экуменистов", "Православная Русь", №. 12 (1513), June 15/28, 1994, pp. 5-7, 15.

⁵ Barker, op. cit., pp. 57-58.

⁶ Ibid., p. 59.

⁷ Ibid., pp. 60-61.

⁸ Ibid., pp. 61, 62.

⁹ Metropolitan Calliopius (Giannakoulopoulos) of Pentapolis, Ta Patria, volume 7, Piraeus, 1987, p. 43 (in Greek).

¹⁰ Ibid., pp. 277-278.

¹¹ Letter of Reader Polychronios, April 29 / May 12, 1987.

¹² Иеромонах Нектарий Яшунский "Экклесиологические антитезисы" (МС)

¹³ The Life of our Holy Father Maximus the Confessor, Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1982, p. 38.

¹⁴ Епископ Феофан "Что такое анафема?" цит. по Владислав Дмитриев "Неоправданное единство" (М. 1996 стр. 19).

¹⁵ Св. Димитрий Ростовский "Жития Святых" от 25 ноября.

¹⁶ Св. Беда Достопочтенный пишет: "Ключи от Царствия означают истинное знание и дар различения, кто достоин войти в Царствие, а кто должен остаться вовне как недостойный" (Проповедь на день Святых Петра и Павла, P.L. 94, col. 219, sermo 16).

¹⁷ Fr. John Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, London: The Faith Press, 1964, p. 48.

¹⁸ В своих комментариях на недавно изданный русский перевод книги Мейендорфа "Жизнь и труды Святителя Григория Паламы" СПб "Бизантинороссика" 1997, стр. 384.

¹⁹ Комментарии на Послание Святого Апостола Павла к галатам Москва 1893, стр. 70, 71. Cited by Hieromonk Theodoretus, To Imerologiakon Skhisma, op. cit., p. 3 (in Greek).

²⁰ Этим различением я обязан Протоиерею Льву Лебедеву, который, однако, выражает его в немного других терминах, используя выражения Владимира Лосского: "христологическая" и "пневматологическая" благодать..

²¹ Barker, op. cit., p. 89.

²² Ibid., p. 95.

²³ Ibid., p. 94.

²⁴ Ibid., p. 92.

²⁵ Протопресвитер Михаил Польской "Новые Мученики Российские" Джорданвилль, 1949-57, т. 2, стр. 30.

²⁶ Barker, op. cit., p. 92.

²⁷ Письмо Митрополита Кирилла к Иеромонаху Леониду, февраля 23/марта 8, 1937 "Православная Русь" № 16, 15/28 августа 1997, стр. 7, курсив мой (В. М.)

²⁸ Schema-Monk Epiphanius (Chernov), Tserkov’ Katakombnaya na Zemlye Rossijskoj (MS, Mayford, 1980); Dmitriev, op. cit., p. 5.

²⁹ Barker, op. cit., p. 90.

³⁰ Op. cit., p. 4.

³¹ Ibid., p. 12.

³² Ср. К. С. Льюис: "Если у вас есть оправдание, вы не нуждаетесь в прощении; если ваше действие нуждается в прощении, значит, для него нет никаких оправданий" (“On Forgiveness”, in Fern-seed and Elephants, London: Fount Paperbacks, 1977, p. 40.

³³ The Explanation by Blessed Theophylact of the Holy Gospel according to Luke, House Springs: Chrysostom Press, 1997, p. 159.